Hasta ahora hemos hablado mucho de los patrones de cada número del eneagrama y de la Idea Santa. Ahora quiero volver a la pregunta más grande que está debajo de todo eso: ¿qué significa exactamente “espiritualidad” en el Eneagrama espiritual? Cuando este tema aparecía en conversaciones reales en el café, la espiritualidad se mostraba menos como un concepto lejano y más a través de la imagen en la que estoy atrapado ahora y aquello que no alcanzo a notar. Este artículo parte de esa experiencia sentida y trata de desplegar la espiritualidad como la conciencia que nota la experiencia.
La perspectiva de Rupert Spira: “la conciencia que conoce la experiencia”
Rupert Spira no define la espiritualidad de manera complicada. Vuelve una y otra vez a algo así:
- Los pensamientos, las emociones, las sensaciones del cuerpo, las relaciones y los acontecimientos del mundo son todos “experiencias que vienen y van”.
- Sin embargo, cada una de esas experiencias pasa ante “algo que se da cuenta”.
- El centro de la espiritualidad no es arreglar esas experiencias, sino volver la atención hacia la conciencia que sabe que la experiencia está ocurriendo.
Dicho de manera más simple, se ve así.
- Cuando surge la ira, solemos quedar absorbidos por “estoy enojado”.
- La mirada de Spira invita, en cambio, a volvernos hacia “el lugar que sabe que la ira está ocurriendo”.
En ese sentido, la espiritualidad no es una experiencia mística especial ni un superpoder. Se parece más a dar un paso atrás respecto a la experiencia como contenido y notar la conciencia que sabe que esa experiencia está ahí.
La perspectiva de Ken Wilber: el testigo y un campo visual más amplio
Ken Wilber explica la espiritualidad no solo como un relato de “ascenso”, sino como una expansión del campo visual que incluye la vida entera.
- Mi cuerpo, mis emociones, mis pensamientos, mis roles y mi identidad social son cosas que “tengo”.
- Pero el lugar que ve todo eso es una conciencia no totalmente atada a ninguna de esas cosas.
También subraya no una iluminación privada, sino una mirada integral que incluye psicología individual, relación, cultura y estructura social a la vez. Traducido a nuestro lenguaje, la espiritualidad cambia no solo cómo me veo a mí mismo, sino también cómo veo a los otros y al mundo.
Entonces, ¿qué es para nosotros la “espiritualidad”?
Si reunimos esas dos perspectivas y reformulamos lo que nuestro blog llama “espiritualidad”, el punto central es el encuentro entre el lugar consciente que nota la experiencia y un campo visual más amplio que ve al yo, a los otros y al mundo juntos.
Esta definición se me aclaró solo cuando miré hacia atrás una etapa en la que perseguir la imagen de “una persona espiritual” en realidad me estaba haciendo más pequeño. Cuanto más intentaba encajar en la imagen de ser amable, suave e iluminado, más rígidos se volvían mi expresión y mi voz, y más se achicaba mi confianza. En algún momento vi por fin que aferrarme a esa imagen no era espiritualidad. La espiritualidad no era una respuesta ideal traída desde fuera, sino algo más cercano a descubrir lo que ya estaba ocurriendo dentro de mí.
Desde entonces mi mirada cambió un poco. Los momentos de soltura y naturalidad no llegaron porque yo hubiera hecho algo mejor, sino porque la postura que se esforzaba por mantener una imagen empezó a aflojarse. A través de ese cambio terminé entendiendo la espiritualidad no como “convertirme en alguien que se ve mejor”, sino como notar con más honestidad la experiencia presente.
Personalidad y espiritualidad: la diferencia entre arreglar e iluminar
Aquí es donde entra el eneagrama.
- El sistema de Riso-Hudson explica con mucho detalle el patrón de personalidad de cada número, los niveles saludable/promedio/insalubre y las direcciones de integración/desintegración.
- A. H. Almaas, a través de las Ideas Santas, despliega cuáles eran las cualidades originales de la realidad para cada número.
Lo que nuestro blog llama “Eneagrama espiritual” es el trabajo de sostener esas dos cosas juntas desde el lugar de la espiritualidad.
- La mirada que arregla dice: “Esta personalidad es mala, así que hay que desecharla”.
- La mirada que ilumina dice: “Ahora mismo me estoy protegiendo de esta manera”.
La espiritualidad pertenece mucho más a la segunda mirada. En vez de ver los patrones de personalidad como enemigos que deben desaparecer, los va colocando lentamente bajo la luz de la conciencia. En ese momento el eneagrama funciona como un mapa que ayuda a ver mejor el patrón, reconocer dónde se formó la fijación y notar qué Idea Santa se siente perdida.
Qué significa “ser consciente del yo, de los otros y del mundo a la vez”
El corazón de la frase “ser consciente del yo, de los otros y del mundo a la vez” es, al final, la conciencia total. Solemos pensar de esta manera: “yo vivo en el mundo”, “yo debo hacer esto”, “esto es lo correcto”. En ese marco, el “yo” se siente como un individuo separado del mundo, y el ego sigue reaccionando para tapar esa sensación de separación.
Las fijaciones de las que habla el Eneagrama espiritual nacen también aquí. Como parece que se ha perdido la conexión con el mundo, un número se aferra a tener razón, otro a ser amado y otro a la seguridad o a la paz. Por fuera parecen obsesiones distintas, pero por debajo de todas ellas está el movimiento que intenta compensar la sensación de separación.
Pero desde el lugar espiritual, nunca estuvimos separados del mundo en primer término. La conciencia no es algo fuera de mí que me mira. Es el todo que ya me incluye. Puede que yo no lo vea, pero la conciencia siempre ha incluido a la vez al yo, a los otros y al mundo. Por eso “ser consciente del yo, de los otros y del mundo a la vez” no significa prestar atención a tres cosas separadas. Significa que la mirada se desplaza hacia el campo entero que siempre había sido uno.
Esto puede sonar demasiado conceptual, pero para mí terminó llegando a través de la palabra densidad. No quiero decir que sintiera físicamente una densidad material. Si intento explicarlo con lenguaje corporal, era la manera más cercana de decir que yo no estaba fuera del mundo mirándolo, sino que ya estaba incluido dentro de él. Igual que no puedes separarte del agua mientras estás en el agua, la conciencia y la vida siempre me habían incluido. El que no veía ese hecho era yo.
Pequeñas prácticas para la vida diaria
Quiero bajar esta perspectiva espiritual a ejercicios más concretos. Lo que más me ayudó no fue una gran técnica de meditación, sino aprender a distinguir si el que “mira” está esforzándose, o si las cosas ya están siendo vistas.
- Recuerda la escena que provocó la reacción más fuerte hoy
- Antes de preguntar qué pasó, mira qué huella dejó esa escena en tu cuerpo y en tu expresión.
- Al seguir la reacción que ya está ocurriendo, empiezas a notar que muchas cosas ya estaban siendo mostradas antes de que “yo” intentara verlas.
- No intentes borrar la emoción. Siente el lugar que la conoce.
- Cuando suben la ira, la vergüenza o la ansiedad, no te apresures a ordenar ni a corregir.
- Si preguntas “¿qué es lo que está sabiendo esta emoción ahora mismo?” y haces una pausa, se abre un pequeño espacio entre la emoción y el yo.
- Anota lo que aparece como un espejo dentro de la relación
- Si hay algo en otra persona que te irrita especialmente, anota qué miedo o qué imagen dentro de ti toca eso.
- Esta pregunta ayuda a ensanchar la mirada sin convertir al otro en el villano.
Pregunta de reflexión. En el momento en que reaccioné más deprisa hoy, ¿qué estaba intentando controlar y qué se estaba mostrando ya?
La espiritualidad no es “convertirme en otra persona”, sino “ver desde otro lugar”
La espiritualidad de la que habla el Eneagrama espiritual no exige demoler al yo presente para renacer como otra persona. Ya estamos siempre dentro de la conciencia que conoce pensamiento, emoción y cuerpo. Lo importante no es quedarse en entenderlo como teoría, sino empezar a sentirlo poco a poco en escenas reales de la vida.
Por eso la dirección del Eneagrama espiritual no es “borrar la personalidad”, sino más bien:
- ver el patrón de personalidad que se mueve dentro de mí ahora mismo,
- desde el lugar que es consciente del yo, de los otros y del mundo a la vez,
- de una manera un poco más honesta y más cálida.
Cuanto más familiar se vuelve ese lugar, menos urgentes se vuelven las fijaciones y defensas de cada número, y más empiezan a recolocarse de otro modo dentro de la vida.